“倒”是如今世界的常态。

男人能被一句话绊倒，也能被一个女人绊倒；企业能毁于一次事故，也能毁于积微成著的蚁穴。在某些领域，“盛名”奔跑的速度，总是快过心智完善的脚步，撑不过多久，就与“其本来面目”兵刃相向，成了要被上帝赶紧泼掉的脏水。总有人躲得过历史的缝隙，却逃不掉时代的更替，人算之外还有天算。

在我们能抵达的历史波段里，它翻脸的速度大大快过它翻页的速度，几乎让人回不过神来。目前看似平静的领地，或许不过是保持着倾覆之前最后的平衡。但细细去想每一桩倒掉的案例，其实都能在往日里发现蛛丝马迹。老天给足了时间，只是叫不醒一个忘形之人。

我想所谓神秘的命运，从来不会比人瞬息万变的内心更加神秘。如果有人能复盘自己的来路，那些命运的追弄，急速的衰败，比关掉滤镜更南辕北辙的自己……他们就会发现，每一件事的走向，都在跟随内心的安排静静地发生；每一把刺向自己的刀，都是他们自己递上去的。

这对于我们普通人来说，又意味着什么呢？对错、好坏总得搁到更长的历史周期看才有意义，但更重要的是，从没有从天而降的恩赐，每一种得到，都得配得上，才长久。

“不倒”或许是一个人在漫长的一生里，经年累月的小心翼翼、如履薄冰、谨言慎行之后还算过得去的结果。性急的人会跌倒，贪婪的人会得到教训，温良的人倒面目完好地站在了终点。但如何实现呢？这个话题虽过于宽泛，但仍然值得一说。

1. 朴素的原则

在我不长的生命经验里，发现所遇之人的命运起伏也多半与人本身的质地相关。出身、运气、天赋这些命定的恩赐是很重要，但那些人本身的美好、良善、厚道，才是托住这些钻石的底座。没有后来用心的耕耘，人品的加持，早年的耀眼也会随风飘散。这不难解释为何那些拿了一手好牌的会打烂，而那些勤奋踏实的人们能把散落一地的珠子，连接起来。

所以一个人事业或人生的高度，与其处世哲学的高度非常相关。企业也一样，作为个人的集合体，在追求如何活着，或者如何活得更好的问题上，几乎没有差别。企业选拔领军人才时要德才兼备，但德总在才之前，价值观总是高于能力，毕竟文化是应对危机的古老而长效的技术。

具体点说，这种“处世哲学”到底是什么呢？

稻盛和夫有一个观点，所谓正确的人生准则，就是你从小幼儿园老师教你的那些最最朴素的原则——比如正直、感恩、勤奋、坚强、努力、利他等人世间美好的品质。所有事都可以拿这一基本原则来做判断。放在现在，就是“常识”和“本分”的力量。

比如日本要不要向中国谢罪这件事，稻盛说，当然要谢罪，日本侵略别国是历史事实，就好比伤害别人要赔礼道歉，这是做人最基本的正义感。可许多日本人说，不能道歉，道歉了会让国家丧失权威。可稻盛说，难道因为这样就能违背良知吗？因为有损自己就能不做正确的事吗？

是的。在这个问题上，所有“倒下”的人恐怕都像日全食一样出现了罕见的重叠。人明明知道什么是正确，但就是不去做。犯错往往只有两条原因，要么无知，要么无能，大部分不是无知，而是良知没有能力战胜私欲，把许多简单的问题弄到无法收场。

迈入成年社会，当人看到种种急功近利，捷径小道，藏污纳垢，弯弯绕绕后，总容易忽视那些最朴素的原则。毕业多年之后和同学聊起来我才发现，几乎每一个人都经历过踏入社会之后若干年的心理调整期，短的几年，长的十年。但在每一个故事里跋山涉水之后，才发现，那些降临的磨难，不过是为了来穿针引线，做你的领路人，告诉你也只有那些朴素的原则才能最终护你周全，那些“大道理”才是真的取自“大道”。背离它们的，基本都离安宁喜乐越来越远。

稻盛和夫也提出了一个人生成就方程式：

人生/工作的结果=思维方式×热情×能力

在这个公式中，能力和热情只有0到100分，但是思维方式可以从-100分到100分。换言之，改变了思维方式，人生会柳暗花明。有能力、也有热情的人，如果思维方式是负面的，好好的人生会被反噬；有正面的思维方式，即使能力差一点，也不至于沦为输家。

而正面的思维方式，就是那些朴素的原则。

2. 有德的生活

中西方的大哲们，其实在“什么才是值得一过的人生”这个问题上有非常类似的答案——“有德”的生活才是好生活，才值得一过。但讽刺的是，你看生活中，世人慌慌张张，皆为碎银几两，人们并不按大哲们倡导的方式去过生活，他们对追求道德不感兴趣，对追求钱财倒是精诚所至。

毕竟人们在理解“德”上面，还是非常浅薄，总觉得是老生常谈，是故纸堆里的东西，不知道去追求善良正义，到底是为了什么。人能体察到的自我生命，单向又短暂，从局限性看无限性，犹如坐井观天。特别是年轻人，还是个半成品，都还没时间来铺开、试验、总结他们的生活经验。

当然除了年轻人，还有特别顺遂的人，比如一夜成名的，比如含着金钥匙出生的，对于世界的理解只在一层薄薄的横截面上。要经历些人世风霜，才能慢慢体悟人道与天道，以及天道对于人道的修正。

“有德”和“好生活”之间的关系像是被层层编码过，普通人并不具备解码的能力。但如果，“有德”能明明白白通往幸福，能赐予你一个好生活，才是人们无法拒绝的理由。

赵汀阳写的《论可能生活》，便回答了这个问题。

什么才是人生的幸福呢？幸福当然不等于简单的快乐，也不等于欲望满足，最重要的，幸福也不是某种结局或者目标，不是赚到1个亿之后的生活，对幸福的这种误解，会把幸福本身推向了一个遥远的时间点，不知道何时才能得到。虽然幸福对于每个人而言是主观的，但在哲学意义上它有客观性。因为生活的目的就是体现人的创造性，那么幸福就是，一个人能从事具有创造性的活动，去实现生活的多种可能性。

在这里，“创造性的活动”并不高深，也不需要天才，而是每个人都能实现的日常创造，比如工作、做事、经营家庭和友谊；创造性活动本质上是不求回报地给予，是“给予即收获”。譬如有一件事，没有钱你也乐意去做，而且这件事本身还能对他人、对社会有贡献。如果父母养育孩子是为了将来养儿防老，那就注定失去了幸福，但如果你只享受过程中的酸甜苦辣，才是来到了幸福脚边。

那么，为什么“有德”的生活才是好生活呢？因为勇敢、智慧、勤奋、无私这些人类的美德，体现了人的卓越性，让人的创造力可以最大程度地发挥，去创造开拓生活里那些尚未实现的可能性，让人更容易实现幸福。如果生活是每个人的作品，那么幸福就是这幅作品的最高成就。

3. 无限的游戏

再看如今的世界，事物之间的关系错综复杂，即时的反馈极其频繁，不知道我们做的哪一件事情，就会莫名其妙地上了热搜，成为太平洋那边蝴蝶的一声振翅。有本书叫做《失败的逻辑》，它就是讲在一个如此复杂的系统里，如果我们的思维方式，还停留在处理简单问题的水平上，失败的种子就会埋下。

人生也是一个系统。人过去的遭遇，经验的总和，都会如油画一般一层层涂抹在人生画布上，命运会影响性格，性格又会决定命运，如此反复，相互作用。再加上经验尚未完成，意义还未确定，随时有不同的强调和忽略，你踏出的每一步或许都有回声，还不定时。生活好像不是一条由因果、成败连成的明亮轨迹，所有的事会形成一种“无限游戏”。

也就是说，不是割裂地、局部地、静态地看问题，而是关联地、整体地、动态地去考虑；不是单单关注某一段时间的成败和输赢，而更关注让人生真正有价值的、那些可以不断让好人生延续下去的事物。

这里不得不提曾国藩的一则著名的故事。曾国藩给他弟弟写信，说，咱家现在有钱了，但是在老家，你还是要经常借钱。有几个好处：第一，藏富，显得咱家也缺钱；第二，有借有还，能帮助积累自己的信用；第三，搞清楚谁能借咱们钱，到了真有急用的时候，这个人际关系的图谱一目了然。

一个简单的行为，不仅规避了潜在的祸端，而且从长远的视角，为自己架路搭桥，谋划了一场生动的“无限游戏”。

虽然历史是复杂的，时代是复杂的，人也是复杂的，但用朴素的原则去指导生活，用美好的力量去创造生活的可能，用无限游戏的方式来经营人生，如此捆扎起来的人生重量，至少敌得过，时代那不期而至的强力吧。